Wie kann man sich nach 1945 das Bild des Menschen vorstellen? "Trauma Körper" reflektiert die Möglichkeit nach dem Erlebnis der Totalzerstörung, als Teil der „Postwar“-Diskussion

Die Ausstellung zeigt die Auseinandersetzung der Künstler Hannes Schwaz, Walter Pichler und Bruno Gironcoli mit Verletzlichkeit, Ausgesetztheit und Existenzialismus nach Ende des NS-Regimes

 

Graz, 11.11.2026

 

2026 wäre der Maler Hannes Schwarz 100 Jahre alt geworden – das ist der äußere Anlass für die Ausstellung, die über eine monografische Schau hinausgeht. Vielmehr will Kurator Günther Holler-Schuster einen allgemeineren, größeren Zusammenhang eröffnen, der versucht, das Werk des existenzialistischen Einzelgängers zu kontextualisieren. Mit den Arbeiten der Bildhauer Walter Pichler und Bruno Gironcoli entsteht ein nicht wenig riskantes Experiment einer Zusammenschau künstlerischer Aspekte unter speziellen gemeinsamen Vorzeichen. Unterschiedliche künstlerische Ansätze mit verblüffender Schnittmenge verbinden sich zu einem Panorama der Zeit und einer Sichtbarmachung der Probleme nach zwölf Jahren Naziherrschaft. Wie kann man sich nach 1945 das Bild des Menschen vorstellen? Die Ausstellung reflektiert die Möglichkeit nach dem Erlebnis der Totalzerstörung, als Teil der „Postwar“-Diskussion. 

Kurator Günther Holler-Schuster zeigt mit "Trauma Körper" ein Panorama und eine Sichtbarmachung der Probleme nach zwölf Jahren Naziherrschaft, Foto: Universalmuseum Joanneum/J.J. Kucek

Die Schrecknisse der nationalsozialistischen Herrschaft – Krieg, Rassenwahn und Konzentrationslager – sowie die Reaktion darauf mit dem Abwurf der ersten Atombomben in Hiroshima und Nagasaki ließen eine Realität des absoluten Versagens der Zivilisation zu, die kein Beispiel kennt. Zwölf Jahre Naziherrschaft, die Zerstörung von Staaten infolge von Hitlers rassistischer Weltsicht sowie der Mord an Millionen von Menschen hatten Europa in eine nie dagewesene Krise geworfen.

 

Viele junge Menschen haben ihren jugendlichen Enthusiasmus unter dem Einfluss des Nationalsozialismus ausgelebt. Ihnen wurde beigebracht, die Kunst der Moderne als „entarteten jüdischen Bolschewismus“ zu verstehen. Die Indoktrinierung war effektiv und erwies sich als nachhaltig. Man konnte nach 1945 daher keinesfalls so fortsetzen. Wie aber sollte diese Fehlleitung korrigiert und die traumatischen Erlebnisse überwunden werden? Die Unmenschlichkeit hat sich Raum verschafft und wurde nicht nur innerhalb und mittels der Kunst zu bewältigen versucht.

 

Damit war auch Schluss mit den durch die autoritären Regime pervertierten Idealen. Ästhetisierungen des gesunden, gestählten und makellosen Körpers waren nicht mehr denkbar. Darstellungen des Fragmentarischen, Verletzten, Alternden und Sterblichen, gleichsam des Kreatürlichen, waren die Reaktion darauf.

 

Drei Lebensläufe – drei unterschiedliche Zugänge
Während die beiden Bildhauer Walter Pichler (1936–2012) und Bruno Gironcoli (1936–2010) befreundet waren, hatte Schwarz mit den beiden jüngeren Künstlern kaum Kontakt. Man kann von gegenseitiger Wertschätzung ausgehen, ein Austausch ist nicht belegt, dennoch weist ihre künstlerische Auseinandersetzung eine überraschend große Schnittmenge auf.

Hannes Schwarz, der bereits als 12-Jähriger in einer Eliteschule des Nationalsozialismus (AHS, Adolf-Hitler-Schule auf der Ordensburg Sonthofen im Allgäu) zur Ausbildung war, erlebte seine ersten künstlerischen Erfahrungen im Kontext der Pervertierung idealisierter Vorstellungen. Seine frühen, formal virtuos gezeichneten Selbstbildnisse belegen das. Wie sollte der junge Künstler sich nach 1945 daraus je befreien, wie sollten diese Konzepte plötzlich als ungültig, ja menschenverachtend, abgelegt werden und wie könnte ein Neustart aussehen?

Werke von Hannes Schwarz werden in der Schau mit Arbeiten von Bruno Gironcoli und Walter Pichler in Kontext gesetzt, Foto: Universalmuseum Joanneum/J.J. Kucek

Für Schwarz als direkt Beteiligten blieb die Frage nach einem Neubeginn ebenso zentral wie für die jüngeren Walter Pichler und Bruno Gironcoli. Beide hatten die Schreckenszeit als Kinder erlebt. Weil sie in diese Misere hineingeboren waren, mussten sie sich nicht aus einer eigenen Fehlentwicklung herausarbeiten.

Schwarz, als Schüler auch Cellist und Geiger, war kein ideologischer Eiferer. Er genoss vielmehr den exklusiven Einzelunterricht in Musik und Malerei. Das endete, als er in den letzten Kriegsmomenten zum Kampfeinsatz gezwungen wurde. Der Zerfall seiner Ideale begleitete ihn ein Leben lang. Die Schuldfrage und die Frage nach dem Warum bestimmten fortan sein Schaffen.

 

Nach 1945 orientierte er sich an Anton Kolig, dem Koloristen und Expressionisten. Kolig zeigte den vorwiegend männlichen Akt noch idealisiert. Das kam Schwarz wohl mehr entgegen als ein radikaler Bruch mit der Tradition. Besuche und Briefe belegen einen regen Austausch.

Diese Phase blieb kurz. Bald rückte der verletzte, fragmentierte Körper ins Zentrum. Das Organische löst sich von der Anatomie und wird zur amorphen Struktur. Darin zeigt sich eine existenzialistische Weltsicht, die nach dem Individuum in Not und nach dem Sinn der Existenz fragt. Der deformierte Mensch ohne geistige Werte und ohne Hoffnung auf Erlösung prägt die Kunst nach 1945, nicht nur hierzulande. Dazu passen Heideggers Bild vom „ins Leben geworfenen Menschen“ und Sartres Satz, dass die Existenz der Essenz vorausgeht.

 

Vom Fehlen des Körpers nach 1945
Das Fehlen des Körpers tritt in der Kunst nach 1945 besonders deutlich in Erscheinung. An die Stelle der triumphalen menschlichen Figur tritt die körperliche Spur. Pichler und Gironcoli thematisieren diesen Aspekt, indem sie ihre Skulpturen zu Orten der Handlung machen: Der Körper erlebt sich entweder als eingezwängt oder ist Bedingungen ausgesetzt, die seine Verletzung und Zerstörung ermöglichen.

 

Dabei eröffnet sich eine symbolische Ebene: Das Bett etwa wird zum Ort der Gleichzeitigkeit von Geburt und Tod. Jede Bewegung führt in Pichlers Bett zur Verletzung. Auch Schwarz zeigt den Kranken in seiner Ausgesetztheit. Kafka, den alle drei Künstler schätzten, bietet mit seinem Satz „Ein Käfig ging einen Vogel suchen“ eine Interpretationshilfe. Das Paradoxon beschreibt eine Welt, in der die Gefangenschaft dem Menschen nicht zufällig widerfährt, sondern als existenzielle Grundbedingung erscheint. Auch Gironcolis Großer Broncetisch lässt sich in diesem Sinne lesen. Die an Kafkas Strafkolonie erinnernde Apparatur zeigt den Körper nicht, eröffnet aber die Vorstellung eines abgründigen Geschehens.

 

Die Entmenschlichung des Individuums durch totalitäre Macht beschäftigt auch die Philosophie. Michel Foucault und Giorgio Agamben beschreiben diesen Zustand mit dem Begriff der „Biopolitik“. Agamben versteht das Konzentrationslager als archetypischen Ort der Moderne, an dem der Mensch auf sein biologisches Überleben reduziert und sein Körper der Willkür der Macht ausgeliefert wird. Im Lager wie im Krieg verliert er seinen rechtlichen Status und wird zum Objekt staatlicher Kontrolle.

 

Eine andere Perspektive eröffnet der Existenzialismus, dem alle drei Künstler nahestanden. Hier wird der Körper nicht als bloßes biologisches Objekt verstanden, sondern als Voraussetzung menschlicher Existenz und Handlungsfähigkeit. Während Sartre den Körper als Teil unserer Faktizität begreift, betont Merleau-Ponty die untrennbare Verbindung von Körper und Geist: Wir haben nicht einfach einen Körper, wir sind unser Leib. Erst durch ihn erfahren wir die Welt, bewegen uns im Raum und entwickeln Wahrnehmung, Sprache und Denken.

Das Bett als Ort der Gleichzeitigkeit von Geburt und Tod. Jede Bewegung führt in Walter Pichlers "Bett" zur Verletztung. Foto: Universalmuseum Joanneum/J.J.Kucek

Hannes Schwarz suchte zeitlebens nach Konzepten und Lösungen für sein Weitermachen und wurde, wie viele, zum Skeptiker. Trotz intensiver Auseinandersetzung mit Religion und Philosophie blieb ihm nur das existenzialistische „Dennoch“ (Camus). Der Zweifel an der Welt und an der Kunst blieb bestehen. Kunst als ethisches Verhalten zu praktizieren und eine Gegenwelt ohne Eskapismus und Idealisierung zu schaffen, erschien ihm als einziger Weg, dem radikalen Nihilismus zu entgehen.

 

Auch in den späten Landschaften von Schwarz werden die Brüchigkeit und Ausgesetztheit spürbar. Die von der Kargheit der spanischen Landschaft ausgehenden, menschenleeren Gegenden wirken schematisch und distanziert. Erde, Himmel und Bäume bieten keinen Trost. Zugleich ist Landschaft stets vom Menschen geprägt: Er gräbt, baut und richtet sich die Natur zu.

 

Bei Pichler wie bei Schwarz sind architektonische Elemente in die Landschaft integriert und konstruieren diese mit. Ritualisierte Handlungen und mysteriöse Funktionszusammenhänge verhindern eine romantisch-sentimentale Betrachtung und beziehen das Publikum mit ein. So wird der Mensch trotz seiner Abwesenheit zur bestimmenden Kategorie. Erneut tritt die Spur des menschlichen Körpers hervor.

 

Die Ausstellung fragt, wie sich nach 1945, angesichts totaler Zerstörung und Auflösung humanistischer Werte, ein Bild des Menschen denken lässt. Anhand dreier künstlerischer Positionen eröffnet sie in einer Abfolge atmosphärischer Räume einen vielschichtigen Deutungsraum, der sich aus dem Zusammenspiel der Werke und in der Wahrnehmung des Publikums erschließt. Die Auswahl ist exemplarisch und ließe sich um Positionen bis hin zum Wiener Aktionismus erweitern. Im Mittelpunkt steht keine kulturhistorische Analyse, sondern die Sprache der Kunst.

 

Die ausgestellten Werke und Dokumente stammen zum Großteil aus dem Nachlass von Hannes Schwarz und Walter Pichler, aus der Sammlung der Neuen Galerie Graz sowie aus österreichischen Privatsammlungen. Ein herzlicher Dank gilt den Leihgeber*innen.

 

 

 

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Trauma Körper
Hannes Schwarz, Walter Pichler, Bruno Gironcoli 

Eröffnung: 12.11.2026, 19 Uhr
Laufzeit: 13.11.2026–11.04.2027
Kuratiert von Günther Holler-Schuster    
Neue Galerie Graz
www.neuegaleriegraz.at

 

 

Ausstellungsansichten und weiterführende Informationen zum Download finden Sie unter folgendem Link:
TRAUMA KÖRPER

 

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